追溯“和而不同”思想的起源与演变，发现多元共存、和谐发展、个性与共性的平衡以及包容与开放的核心内涵，同时分析人类命运共同体理念的生成逻辑，发现“和而不同”思想为人类命运共同体的构建提供了深厚的文化底蕴和动力源泉。它倡导在尊重差异的基础上寻求和谐，鼓励不同文明之间的交流与对话，推动国际关系的和谐发展。同时，“和而不同”思想也强调了在合作中寻求共赢的重要性，为实现全球范围内的和谐与繁荣提供了重要的思想支撑。

一、和而不同与人类命运共同体的内在契合性

在全球化和时代变革的浪潮中，世界正经历着前所未有的变化，人类社会面临着诸多前所未有的挑战。面对国际局势的急剧变化，我们国家基于和平与发展的时代主题，提出了人类命运共同体的新理念。这一理念强调全球各国人民的共同利益和命运紧密相连，体现了“和而不同”的多重内涵。“和而不同”作为中华文化的精髓，其内在价值与人类命运共同体的理念高度契合。

（一）“和而不同”是构建人类命运共同体的文化底蕴

1.以“不同”为基础，彰显事物的多样性

从传统文化来讲，正如孟子所言：“夫物之不齐，物之情也。”这句话表明事物的多样性是客观存在的，“不同”是事物内在固有的本真状态。同时，晏婴的“若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？”的“和同之辩”也表明，事物的多样性与差异性是事物得以形成的条件。因此，“不同”是万事万物的客观存在状态，正是因为有了“不同”，世界才丰富多彩，正是有多样性与差异性才增强了世界的生机和活力。

“和而不同”作为构建人类命运共同体的文化底蕴，首先以“不同”为基石，深刻认识到人类社会在文化、宗教、体制以及思想观念上的多样性。这种多样性不仅体现在各国独特的自然资源和地理优势上，更在于人们持有的各种价值观念、道德观念和思维方式。正是这种多样性，为人类命运共同体提供了丰富的资源和交流的平台。在构建人类命运共同体的过程中，我们应当珍视并尊重这种多样性，通过相互学习和借鉴，促进文化交流和文明互鉴，共同推动人类社会的进步和发展。

2.以“和”为目标，追求事物的整体性

从庄子提出的“万物与我为一”，到董仲舒的“天人合一”，再到张横渠的“民胞物与”，这些思想都强调了万物的共生与和谐。万物并育而不害，道行而不悖，“和”的观念也就成了为人处世的标准，也成为协和万邦的润滑剂。这种“和而不同”的思想主张以共同体的方式面对人类发展中的问题，追求共同的福祉，集中体现在人与自然、人与人、人与自身的和谐统一之中。

在“和而不同”的理念中，“和”是追求的核心目标。它不仅仅是指表面的和谐或无冲突，更是强调在尊重差异、包容多元的基础上，达到一种深层次的、内在的和谐统一。在人类命运共同体的构建过程中，各国需要摒弃零和博弈的思维，寻求共同发展、共同繁荣的道路。通过加强国际合作，共同应对全球性挑战，实现人类社会的整体进步。并且在尊重文化多样性的基础上，推动不同文化之间的交流互鉴，促进文化融合与创新，打破文化隔阂，增进各国人民之间的理解与信任，为人类命运共同体的构建奠定坚实的文化基础。

进入新时代新征程，我们需要对“和而不同”理念进行创造性转化和创新性发展，赋予其新的时代内涵。在追求整体性的过程中，我们要更加注重公平、正义、可持续发展等现代价值观念的融合与践行，推动人类命运共同体向更高层次发展。

3.从“不同”中“求”“和”，探寻合目的性与合规律性的统一

以“不同”为基础，求“和”，即追求合目的性与合规律性的统一。规律，作为隐藏在事物内部并制约着其变化发展的内在的、本质的、必然的联系，遵循着自身的发展逻辑，不会自动与目的性相契合。因此，从“不同”中“求”“和”，需要发挥人的主观能动性。中华民族以其勤劳勇敢和创新精神，成为了推动社会前进的强大动力。从古代的神话故事到现代的生活实践，这种精神不断得到体现和传承。然而，追求合目的性的同时，我们必须认识到它必须建立在合规律性的基础上，并受其制约。只有当我们不断提升个人的认识能力和实践能力，才能有效地使目的性符合规律性，达到二者真正的统一。

应用到人类命运共同体上，合目的性指的是就各国在追求自身利益的同时，也要考虑到其他国家的利益和关切，共同维护人类社会的整体利益。合规律性则强调在尊重自然、社会和人类发展客观规律的基础上，实现和谐共处、共同发展。这种统一要求在全球化时代尤为重要，各国需要摒弃零和博弈的思维，寻求互利共赢的发展道路。

（二）“和而不同”是构建人类命运共同体的动力源泉

1.尊重文明多样性，夯实人类命运共同体的基础

文明的多样性是历史发展的必然结果，它超越了人类意志的掌控，成为推动人类文明形态不断前进的内在动力。世界上存在着200多个国家和地区、2500多个民族、多种宗教，各自独特的历史、国情、民族和习俗孕育了不同的文明，使得世界文化呈现出丰富多彩的景象。尽管民族之间存在差异，但都属于人类社会的范畴，文明虽各有特色，但同属于人类文明的一部分。人类文化之间既有差异性，也有相通性和共同性，这种特性共同构成了人类社会的文化生态，使得人类文明得以延续和发展。文化的差异性是对各国历史传统以及不同社会发展进程差距的反映，但这并不意味着不同民族文化之间存在地位、性质的高低优劣之分。在人类历史上，各种文明都以自己的方式为人类文明进步作出了积极贡献。正是因为存在差异，各种文明才能相互借鉴、共同提高；强求一律，只会导致人类文明失去动力、僵化衰落。

因此，我们要坚持各国文明发展的正当性，尊重各国地位的平等性和发展的独立性。只有在承认文明多样性的前提下，各个国家和民族才能不断发挥自身文明的优势，提升自己的综合国力和国际地位。同时，相互尊重、相互依存，构建人类命运共同体，才能共同推动人类文明的繁荣与进步。

2.坚持以和为贵，深化人类命运共同体的内核

“以和为贵”的理念，作为中华优秀传统文化的精髓，对于处理人与自然、人与社会以及不同国家或民族间的关系具有深远的指导意义。在处理人与自然的关系上，我们应秉承儒释道文化所强调的尊崇自然、敬畏自然的理念，追求“天人合一”的和谐共生。在马克思主义的理论指导下，我们要充分认识到人作为自然有机身体的一部分，必须与自然和谐共生，共同维护生态平衡。面对全球性的生态危机，我们必须牢固树立绿水青山就是金山银山的理念，以实际行动构建人与自然生命共同体。

在处理人与社会的关系上，我们应从中华传统文化的“德治”思想中汲取智慧，以“为政以德”和“兼相爱，交相利”的原则来化解社会矛盾，调节人与社会的关系。同时，马克思主义也告诉我们，人的本质是社会关系的总和，因此我们要追求人与社会的和谐共处。在全球化的背景下，我们需要不断完善社会治理体系，推动共建共治共享的社会治理格局，打造人人有责、人人尽责、人人享有的社会治理共同体。

在处理不同国家或民族间的关系时，我们更应坚持“以和为贵”的原则，尊重彼此的文化差异和选择，推动文明交流互鉴。在全球化的浪潮中，各国之间的联系日益紧密，我们应该通过对话和合作来解决分歧和矛盾，实现和平共处和共同发展。只有这样，我们才能构建一个不同文明相互尊重、和谐共生的世界，推动人类命运共同体的建设不断向前发展。

3.发扬斗争精神，激发人类命运共同体的活力

我们要深刻认识到斗争的重要性和必要性，以及人民群众在历史进程中的决定性作用。正如《共产党宣言》所述，阶级斗争是推动社会进步的直接动力，而人民群众的斗争精神则是实现民族复兴的关键。我们取得的每一项伟大成就，都离不开人民群众的艰苦斗争。

在斗争中，我们必须明确其性质和目的，确保斗争的合理性。我们追求的是和平、正义和合作，斗争只是实现这些目标的一种手段。与西方资本主义国家倡导的“零和博弈”不同，我们的斗争是为了建立一个更加和谐、共赢的世界。

在新时代背景下，我们面临的风险和挑战日益增多。因此，我们必须坚定立场、科学研判、勇于斗争。我们要增强忧患意识，坚持底线思维，知难而进、迎难而上，依靠顽强斗争打开事业发展新天地。只有这样，我们才能战胜前进道路上的各种困难和挑战，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。（长沙理工大学 陈文倩）